भारत एक बहुत आध्यात्मिक देश है। यंहा हिन्दू सभ्यता विश्व की सबसे पुरानी सभ्यता है। यह वेदों ,पुराणों, प्राचीन मंदिरों, धार्मिक स्थलों का देश है। भारत के मंदिरों और देवी देवताओं की प्राचीन एवम दुर्लभ कथाये है जिसे यंहा प्रस्तुत किया गया है। आध्यात्मिक कथाये, दुर्लभ कथाये, मंदिरो की कथाये, ज्योतिर्लिंग की कथाये।

29 May, 2019

देवऋषी नारद कि कथा: जब उनका मुख वानर का हो गया था। Story of Devrishi Narad.

देवऋषी नारद को जब अहंकार हो गया था:

अहंकार और घमंड हो जाने पर बुद्धि कुटिल हो जाती है, फिर अच्छे बुरे और धर्म-अधर्म का ज्ञान भंग हो जाता है। इससे मनुष्य तो क्या देवता भी नही बच पाते है। ऐसी ही कथा है देवऋषी नारद कि है जब उनको अपने ज्ञान तथा तपोबल का अहंकार हो गया था, और भगवान शिव कि कृपा से भगवान विष्णु ने अपने परम भक्त का अहंकार दूर किया था। 
देवऋषी नारद कि इस कथा में उनका मुख वानर का हो गया था। तथा उन्होंने भगवान विष्णु सहित शिवजी के दो पार्षदों को भी श्राप दे दिया था। यह कथा शिवमहापुराण के अलावा और भी जगह वर्णित है।


देवऋषी नारद को अहंकार ग्रसित होना और चूर होने की कथा:


देवऋषी नारद भगवान विष्णु के परम भक्त होने के साथ साथ ज्ञानी, योगी एवं उन्हें तपोवल से शिध्दिया प्राप्त थी। देवऋषी नारद वृहमचारी थे, उन्होंने विवाह नही करने कि प्रतीज्ञा ले रखी थी। वे कभी एक जगह में स्थिर नही रहते थे सदा तीनो लोको में भ्रमण किया करते थे। 

एक दिन वो हिमालय के पास से गुजर रहे थे, जहां से गंगा नदी का उद्गम स्थल है। वहां का मनोरम दृश्य नारद जी को बहुत भा गया और उनके मन मे उसी स्थान पर अपने आराध्य के लिए तप करने कि प्रेरणा हुई। अतः नारद जी उसी स्थान पर तप में लीन हो गए।

जब यह बात देवराज इंद्र को पता चली की देवऋषी नारद तपस्या में लीन है तो इंद्र को संदेश हुआ कि कही नारद भगवान विष्णु को प्रसन्न करके उनके इंद्र लोक का सिंहासन न मांग ले। इंद्र देव ने नारद कि तपस्या को तोडने के लिये कामदेव को भेजा। कामदेव ने बहुत कोशिश की नारद जी के तपस्या को भंग करने के लिए, लेकिन वो असफल हो गए। कामदेव के द्वारा कई बार प्रयत्न करने पर भी जब सफलता नही मिली तो कामदेव डर गए कि असफल होकर वो देवराज के पास कैसे जायेगे। अतः वो देवऋषी नारद से तपस्या रोकने की प्राथना करने लगे।

देवऋषी नारद ने कामदेव की प्राथना मान ली और तप को रोक दिया। लेकिन उनको इस बात का बहुत अभिमान हो गया कि उनपर कामदेव का कोई प्रभाव नही हुआ और उन्होंने कामदेव पर विजय प्राप्त कर ली।
वो अहंकार बस अपना गुणगान करने कैलाश पर्वत पर भगवान भोलेनाथ के पास गए। भगवान शिवजी को देवऋषी के अंदर उत्पन्न हुए अहंकार दिख गया अतः उन्होंने देवऋषी को भगवान विष्णु के पास जाने को कहा। देवऋषी अपना गुणगान करने छिरसागर में गए भगवान विष्णु को सारी बात बताई तो भगवान को देवऋषी के अंदर उत्पन्न हुआ घमंड दिख गया। 

लेकिन वो अपने भक्त को ऐसे नही छोड़ सकते थे अतः उन्होंने देवऋषी के मार्ग में माया के द्वारा एक मनोरम नगर बना दिया। जहाँ पर उत्सव का माहौल था । नगर के राजा अपनी पुत्री के स्वमन्वर की तैयारी कर रहे थे। देवऋषी भी वहां पहुच गए। नगर के राजा में उनका स्वागत किया और अपनी पुत्री का भविष्य जानने के लिए उसका हाथ दिखाया।
राजा की कन्या इतनी सुंदर थी कि वो विश्व मोहिनी लग रही थी, उसका रूप यौवन देखकर देवऋषी नारद भवचक्के रह गए। और उसी कन्या से विवाह करने की कामना करने लगे।




इस कामना को लेकर वो अपने आराध्य देव भगवान विष्णु के पास गए और अपने मन की व्यथा बताई और कहा कि आप अपना स्वरूप दे दीजिए। भगवान विष्णु ने अपना शरीर तो दे दिया पर चेहरा वानर का दे दिया।

देवऋषी नारद अपना शरीर देखकर खुश हो गए और जा कर स्वयंवर सभा में बैठ गए। उनको लगा कि यह रूप देखकर विश्व मोहनी कन्या उनपर ही वरमाला डालेगी। लेकिन ऐसा नही हुआ और उसने उनकी तरफ देखा तक नही और वरमाला वही पर आए हुए राजा का वेष रखे भगवान विष्णु पर डाल दी।

देवऋषी नारद अपना वानर का चेहरा देखकर अति क्रोधित हो गए। और भगवान विष्णु को श्राप दे दिया कि "धरती पर मनुष्य रूप में जाना पड़ेगा और जिस तरह मेरी पत्नी नही बनने दिया उसी तरह उनको भी पत्नी वियोग का दुख भोगना पड़ेगा और जिस वानर का रूप देकर उपहास बनाया उन्ही वानरों की मदत लेनी पड़ेगी।"

बाद में जब भगवान की माया से बाहर आये और अपने दिए हुए श्राप पर दुख हुआ परन्तु भगवान विष्णु ने उनका श्राप स्वीकार किया और राम रूप में धरती पर अवतार लिया।





27 May, 2019

श्रीकृष्ण के मित्र सुदामा कि कथा, और सुदामा दरिद्रता को प्राप्त क्यों हुए। Story of Sudama friend of Shrikrishna.

सुदामा का परिचय एवं चरित्र का संछिप्त वर्णन:

सुदामा ब्राह्मण कुल में जन्मे तथा भगवान श्रीकृष्ण के परम मित्र के साथ साथ भक्त थे। सुदामा और श्रीकृष्ण की मित्रता उनके बाल्य काल मे उज्जैन स्थित संदीपनी ऋषि के आश्रम में विद्या अध्ययन के साथ हुई थी। सुदामा वेदों एवं पुराणो के ज्ञाता और विद्धवान थे, जो अपना जीवन बालको को विद्या देकर तथा भिक्षा मांगकर जीवन यापन करते थे। सुदामा को अपनी गरीबी और दरिद्रता पे जरा भी दुख नही था, बल्कि वो प्रसन्नता के साथ भगवान भजन और पूजन के साथ अपना जीवन यापन करते थे।





"सुदामा चरित्र" नामक काव्य-ग्रंथ है जो कवि नरोत्तमदास जी द्वारा अवधि भाषा मे रचित है। कवि नरोत्तमदास जी ने सुदामा के जीवन एवं चरित्र का उत्तम वर्णन किया है। साथ ही श्रीमद्भागवत कथा में भी सुदामा चरित्र का वर्णन किया गया है। सुदामा को निर्धनता का कोई दुख नही था लेकिन उनकी पत्नी द्वारा बार बार प्रेरित किये जाने पर वो अपने मित्र द्वारिकाधीश के पास गए, जहाँ भगवान श्रीकृष्ण द्वारा अपने मित्र का स्वागत और बिना मांगे उनकी दरिद्रता को दूर किये जाने का मनोरम कथा है।

सुदामा की गरीबी या दरिद्रता का कारण:

सुदामा भगवान श्रीकृष्ण के मित्र थे उन्होंने भी भगवान श्रीकृष्ण के साथ सारी शिक्षा मुनि आश्रम में ग्रहण की थी। फिर वो इतने गरीब कैसे हो गए? इसकी कथा इस प्रकार है:

सुदामा और श्रीकृष्ण उज्जैन स्थित संदीपनी के आश्रम में ग्रहण कर रहे थे। उसी के पास नगर में एक गरीब ब्राह्मणी निवास करती थी। जो अपना जीवन भिक्षा मांगकर चलाती थी। एक ऐसा समय आया जब बहुत दिनों तक उसे भिक्षा नही मिली और वो केबल जलपान करके दिन बिताती थी। उसके बाद एक दिन उसे दो मुट्ठी चने मिले जिसे उसने एक पोटली में बांधकर सुबह भगवान को भोग लगाकर फिर खाने को रख दिये।
रात में उसकी झोपड़ी में चोर घुस गए और उसकी पोटली यह सोचकर कि इसमें धन होगा, चुराकर ले गए। तभी नगर में चोरी खबर फैल गयी और लोग चोरों के पीछे भागने लगे। चोर भागकर मुनिआश्रम में छुप गए। और सुबह होने से पहले भाग गए। लेकिन चने की पोटली वही गिर गयी।



उधर जब ब्राह्मणी ने सुबह देखा कि चने की पोटली चोरी हो गयी तो उसने श्राप दे दिया कि "जो भी मेरे चने खाये वो दरिद्रता को प्राप्त हो जाय"।
गुरु आश्रम में वह पोटली गुरुमाता को मिल गयी और उन्होंने वो चने सुदामा को दे दिये जब वो रोज की तरह लकड़ी काटने जा रहे थे। भिन्न भिन्न मतों का मानना है कि वो चने जानकर या अनजाने में सुदामा खा गए और दरिद्रता को प्राप्त हो गए।




25 May, 2019

द्रोपदी के जन्म कि कथा। Draupadi Birth Story.

द्रौपदी का परिचय:

महाभारत में पांडवों कि पत्नी और राजा ध्रुपद कि पुत्री थी "द्रौपदी", जन्म से उनका नाम "कृष्णा" रखा गया है। द्रौपदी के भाई का नाम दृष्टद्युम्न था साथ ही भगवान श्रीकृष्ण को भी वो अपना भाई मानती थी। द्रौपदी का स्थान पंचकन्याओं में भी है। यह एक आम धारणा है कि महाभारत युद्ध का सबसे बड़ा कारण द्रौपदी है, जो कि सर्बदा गलत है। क्योंकि जब अधर्म कि ताकत बढ़ जाती है तो उसका अंत करने के लिए धर्म को आगे आना पड़ता है, उसी अधर्म पे धर्म का विजय के लिए महाभारत युद्ध हुआ।




द्रौपदी के जन्म की कथा:

राजा द्रुपद और पांडवों के गुरु आचार्य द्रोण मित्र थे। एक बार द्रोणाचार्य को कुछ गायों कि जरूरत थी क्योंकि उन्हें अपने पुत्र को दूध पिलाना था। परंतु ध्रुपद नरेश ने न तो गाय दी अपितु उनका बहुत अनादर किया। जब द्रोणाचार्य द्वारा कौरवों और पांडवों की शिक्षा पूर्ण हुई तो, सभी ने गुरु दक्षिणा मांगने के लिए कहा। तो द्रोणाचार्य ने बताया कि कैसे ध्रुपद ने उनका अनादर किया था अतः उन्होंने द्रुपद को बंदी बनाए जाने का गुरुदक्षिणा मांगा। 

सबसे पहले दुर्योधन अपनी अगुवाई में कौरव सेना लेकर ध्रुपद के राज्य में चढ़ाई की परंतु विजय प्राप्त नही हुई। उसके बाद पांडव बिना किसी सेना के रण में गए और ध्रुपद को हराकर बंदी बनाकर गुरु के पास ले आये। द्रोणाचार्य ने ध्रुपद का आधा राज्य लेकर छोड़ दिया।

ध्रुपद को इस हार से बहुत दुख हुआ और उन्होने एक शक्तिशाली पुत्र कि कामना से एक यज्ञ का अनुष्ठान किया, जिसके द्वारा द्रोणाचार्य का वध हो सके। 
यज्ञ के अंत मे यज्ञ से एक पुत्र उत्पन्न हुआ जिसका नाम दृष्टद्युम्न रखा गया और साथ मे एक दिव्य कन्या उत्पन्न हुई जिसका नाम "कृष्णा" रखा गया जो बाद में "द्रोपदी" और "पांचाली" नाम से जानी गयी।

द्रोपदी के पूर्व जन्म का वरदान:

पूर्व जन्म में द्रोपदी एक ऋषि कन्या थी जो तेजस्वी थी। परंतु उनको कोई अपनी पत्नी नही बना रहा था। तो उन्होंने भगवान शिवजी की तपस्या करने लगी। तपस्या से प्रसन्न होकर शिवजी प्रगट हुए और द्रोपदी से वरदान मांगने को कहा।
द्रोपदी ने शिवजी से पाँच अलग अलग गुण वाले पुरुष से पति के रूप में मिलने का वरदान मांगा। शिवजी बोले तुमने जिन पांच गुण वाले पुरुष कि कामना कि है वो एक पुरुष में होना संभव नही है, पर तुमने वरदान मांगा है तो तुम्हारा विवाह पांच पुरुषो से होगा जिनके जो सर्व गुनी होंगे। शिवजी ने द्रोपदी को चीर कुमारी होने का वरदान दिया था।

द्रोपदी ने जो पति के गुण मागे थे वो थे कि उनका पति सत्यवादी हो, सर्वशक्तिमान हो, सबसे बड़ा धनुर्धर हो, सबसे अधिक सुंदर हो, तथा सबसे अधिक गभीर रणनीतिकर हो। 

द्रोपदी का विवाह:

द्रोपदी एक दिव्य कन्या थी अतः उनके विवाह के लिए ध्रुपद नरेश ने एक स्वयंवर रखा जिसमे एक दिव्य धनुष में प्रत्यंचा चढ़ाकर, मछली कि आंख में तीर मारना था वो भी नीचे तेल में देखकर।
आर्यावर्त के सभी वीर उस स्वयंवर में आये पर धनुष नही उठा सके, केवल कर्ण ने ऐसा किया पर द्रोपदी ने कर्ण का सूद्र पुत्र होने की वजह से विवाह से इनकार कर दिया था। अर्जुन जो एक मुनिवेश मे आये थे उन्होने स्वयंवर जीतकर द्रोपदी से विवाह किया। बाद में कुंती के वचन को मानकर द्रोपदी पांचों पांडवो की पत्नी बनी।

द्रोपदी और भगवान श्रीकृष्ण का रिश्ता:

द्रोपदी भगवान श्रीकृष्ण को अपना भाई, मित्र और आदर्श मानती थी। तथा जब शिशुपाल का वध करने के लिए सुदर्शन चक्र भगवान कृष्ण के छोड़ा तो उनकी उंगली कट गयी, तब द्रोपदी ने अपना पल्लू फाड़कर उनकी उंगली में बंधा था। भगवान श्रीकृष्ण ने भी जब द्रोपदी का चिर हरण हो रहा था तो अपनी माया से द्रोपदी कि लाज बचाई थी।




20 May, 2019

कालिदास के जीवनकाल कि कथा एवं मुख्य रचनायें। Story of Kalidas and top Compositions.

कालिदास का जीवन परिचय:

भारतीय साहित्य के महानतम कवि एवं नाटककारों में संस्कृत भाषा के एक महान साहित्यकार थे "कालिदास"। महाकवि कालिदास जी ने राष्ट्र को चेतना और स्वर देने का कार्य किया था। कालिदास जी ने भारतीय पौराणिक कथाओं को प्रेरणा एवं जीवन और दर्शन को आधार बनाते हुए अनेक रचनाएँ की थी। कालिदास की रचनाओं में प्रेम एवं श्रृंगार रस की प्रधानता पाई जाती है, उन्होने सरल भाषा मे अलंकृत रचनाये की थी। जन्म के स्थान तथा काल को लेकर कई मत भेद है, लेकिन उज्जैन से लेकर उनकी साहित्य में अधिक जुड़ाव है। साथ ही कालिदास जी विक्रमादित्य के नवरत्नों में से एक थे।
कालिदास जी कि अनेक साहित्यिक नाटकों में से उनकी रचना "अभिज्ञानशाकुन्तलम" को सर्वश्रेष्ठ रचना एवं कवि के रूप में "मेघदूतम" शर्वश्रेष्ट रचना मानी जाती है।


कालिदास के जीवनकाल से जुड़ी कहानी:

कालिदास कि एक चर्चित कथा है जिसमे उनके विवाह तथा ज्ञान प्राप्ति के बारे में बताया जाता है। कालिदास जी कि पत्नी का नाम विद्योत्तमा था। विद्योत्तमा ने प्रतिज्ञा की थी कि जो कोई उसे शास्त्रार्थ में हरा देगा, वह उसी के साथ विवाह करेगी। जब विद्योत्तमा ने शास्त्रार्थ में सभी विद्वानों को हरा दिया तो हार को अपमान समझकर कुछ विद्वानों ने बदला लेने के लिए विद्योत्तमा का विवाह महामूर्ख व्यक्ति के साथ कराने का निश्चय किया। 
चलते चलते उन्हें एक वृक्ष दिखाई दिया जहां पर एक व्यक्ति जिस डाल पर बैठा था, उसी को काट रहा था। उन्होंने सोचा कि इससे बड़ा मूर्ख तो कोई मिलेगा ही नहीं। उन्होंने उसे राजकुमारी से विवाह का प्रलोभन देकर नीचे उतारा और कहा- "मौन धारण कर लो और जो हम कहेंगे बस वही करना"। उन लोगों ने स्वांग भेष दिलाकर विद्योत्तमा के सामने प्रस्तुत किया कि हमारे गुरु आप से शास्त्रार्थ करने के लिए आए है, परंतु अभी मौनव्रती हैं, इसलिए ये हाथों के संकेत से उत्तर देंगे। इनके संकेतों को समझ कर हम वाणी में उसका उत्तर आपको देंगे। शास्त्रार्थ प्रारंभ हुआ। विद्योत्तमा मौन शब्दावली में गूढ़ प्रश्न पूछती थी, जिसे कालिदास अपनी बुद्धि से मौन संकेतों से ही जवाब दे देते थे। 
प्रथम प्रश्न विद्योत्तमा ने किया संकेत में एक उंगली दिखा कर कि ईस्वर एक है। परन्तु कालिदास ने समझा कि ये राजकुमारी मेरी एक आंख फोड़ना चाहती है। क्रोध में उन्होंने दो अंगुलियों का संकेत किया इस भाव से कि तू मेरी एक आंख फोड़ेगी तो मैं तेरी दोनों फोड़ दूंगा। तभी विद्वानों ने तर्क दिया कि आप कहना चाहती ईस्वर एक है लेकिन गुरुदेव कह रहे है "ईस्वर एक है पर उसके दो रूप है आत्मा और परमात्मा"।
राज कुमारी ने दूसरे प्रश्न के रूप में खुला हाथ दिखाया कि तत्व पांच है। तो कालिदास को लगा कि यह थप्पड़ मारने की धमकी दे रही है। उसके जवाब में कालिदास ने घूंसा दिखाया कि तू यदि मुझे गाल पर थप्पड़ मारेगी, मैं घूंसा मार कर तेरा चेहरा बिगाड़ दूंगा। विद्वानों ने समझाया कि गुरु कहना चाह रहे हैं कि भले ही आप कह रही हो कि पांच तत्व अलग-अलग हैं पृथ्वी जल आकाश वायु अग्नि। परंतु यह तत्व प्रथक्-प्रथक् रूप में कोई विशिष्ट कार्य संपन्न नहीं कर सकते। परन्तु आपस में मिलकर एक होकर उत्तम मनुष्य शरीर का रूप ले लेते है जो जो ईश्वर की सर्वश्रेष्ठ कृति है। 
इसके पश्चात राजकुमारी अपनी हर मान जाती है और विवाह हो जाता है। परंतु विवाह के पश्चात राजकुमारी को पता चल जाता है कि यह कोई ज्ञानी नही और छल से मेरा विवाह हुआ है। लेकिन वो सोचती है ज्ञानी न सही पर ये किस जाति का है पता करना चाहिए, और वो एक ऐसे कमरे में ले जाती है जहाँ सभी जातिओं से जुड़ी तस्बीरे लगी होति है, कालिदास सभी को गौर से देखते है पर एक चरवाहे की तस्बीर को उत्सुकता से देखने लगते है। राजकुमारी को क्रोध आता है और वो खिड़की से धक्का देती है, कालिदास नीचे गिरते है और उनकी जिव्हा कटकर पास में काली की प्रतिमा कर गिरती है। माता काली प्रसन्न होकर वरदान देने लगती है, कालिदास अपनी पत्नी का नाम रट रहे होते है जो देवी को विद्या सुनाई पड़ा और विद्या का वरदान दे दिया।
ज्ञान प्राप्ति के बाद जब वे घर लौटे तो उन्होंने दरवाजा खड़का कर कहा - कपाटम् उद्घाट्य सुन्दरि! (दरवाजा खोलो, सुन्दरी)। विद्योत्तमा ने चकित होकर कहा -- अस्ति कश्चिद् वाग्विशेषः (कोई विद्वान लगता है)।
कालिदास जी ने अपनी पत्नी को ही अपना गुरु माना और इन्ही वाक्यो से अपनी रचनाएँ की।


कालिदास की प्रमुख रचनाओं का वर्णन:

कालिदास जी की अनेक रचनाएँ है परन्तु मुख्य रूप से उनकी सात रचनाओं को श्रेय दिया जाता है। जिसमे तीन नाटक , दो महाकाव्य, दो खण्डकाव्य है।


कालिदास के प्रमुख तीन नाटक

१) मालविकाग्निमित्रम्

कालिदास की पहली रचना है, जिसमें राजा अग्निमित्र की कहानी है। अग्निमित्र एक निर्वासित नौकर की बेटी मालविका के चित्र से प्रेम करने लगता है। जब अग्निमित्र की पत्नी को इस बात का पता चलता है तो वह मालविका को जेल में डलवा देती है। मगर संयोग से मालविका राजकुमारी साबित होती है और उसके प्रेम-संबंध को स्वीकार कर लिया जाता है।

२) अभिज्ञान शाकुन्तलम् 

कालिदास की दूसरी रचना है जो उनकी जगतप्रसिद्धि का कारण बना। इस नाटक का अनुवाद अंग्रेजी और जर्मन के अलावा दुनिया के अनेक भाषाओं में हुआ है। इसमें राजा दुष्यंत की कहानी है जो वन में एक परित्यक्त ऋषि पुत्री शकुन्तला (विश्वामित्र और मेनका की बेटी) से प्रेम करने लगता है। दोनों जंगल में गंधर्व विवाह कर लेते हैं। राजा दुष्यंत अपनी राजधानी लौट आते हैं। 
इसी बीच ऋषि दुर्वासा शकुंतला को शाप दे देते हैं कि जिसके वियोग में उसने ऋषि का अपमान किया वही उसे भूल जाएगा। काफी क्षमाप्रार्थना के बाद ऋषि ने शाप को थोड़ा नरम करते हुए कहा कि राजा की अंगूठी उन्हें दिखाते ही सब कुछ याद आ जाएगा। लेकिन राजधानी जाते हुए रास्ते में वह अंगूठी खो जाती है। स्थिति तब और गंभीर हो गई जब शकुंतला को पता चला कि वह गर्भवती है। शकुंतला लाख गिड़गिड़ाई लेकिन राजा ने उसे पहचानने से इनकार कर दिया। जब एक मछुआरे ने वह अंगूठी दिखायी तो राजा को सब कुछ याद आया और राजा ने शकुंतला को अपना लिया। शकुंतला शृंगार रस से भरे सुंदर काव्यों का एक अनुपम नाटक है।

३) विक्रमोर्वशीयम् 

एक रहस्यों भरा नाटक है। इसमें पुरूरवा इंद्रलोक की अप्सरा उर्वशी से प्रेम करने लगते हैं। पुरूरवा के प्रेम को देखकर उर्वशी भी उनसे प्रेम करने लगती है। इंद्र की सभा में जब उर्वशी नृत्य करने जाती है तो पुरूरवा से प्रेम के कारण वह वहां अच्छा प्रदर्शन नहीं कर पाती है। इससे इंद्र गुस्से में उसे शापित कर धरती पर भेज देते हैं। हालांकि, उसका प्रेमी अगर उससे होने वाले पुत्र को देख ले तो वह फिर स्वर्ग लौट सकेगी। विक्रमोर्वशीयम् काव्यगत सौंदर्य और शिल्प से भरपूर है।

कालिदास रचित महाकाव्य:

१) कुमारसंभवम्  

कुमारसंभवम् में शिव-पार्वती की प्रेमकथा और कार्तिकेय के जन्म की कहानी है।

२) रघुवंशम् 

कालिदास ने रघुकुल के राजाओं का वर्णन किया है।

कालिदास रचित खण्डकाव्य:



१) मेघदूतम् 

मेघदूत एक गीतिकाव्य है जिसमें यक्ष द्वारा मेघ से सन्देश ले जाने की प्रार्थना और उसे दूत बना कर अपनी प्रिय के पास भेजने का वर्णन है। मेघदूत के दो भाग हैं - पूर्वमेघ एवं उत्तरमेघ। नागार्जुना ने इसका हिंदी अनुवाद किया था।

२) ऋतुसंहारम् 

इसमें सभी ऋतुओं में प्रकृति के विभिन्न रूपों का विस्तार से वर्णन किया गया है।






19 May, 2019

पृथ्वी के आठ चिरंजीवी पुरुष जो आज भी जीवित है। Aath chirnjivi purush.

कौन है आठ चिरंजीवी महापुरुष:

अलग अलग पुराणो, कथाओं और मान्यताओं में कहा जाता है कि इस पृथ्वी पर आठ ऐसे महापुरुष है जो चिरंजीवी है अर्थात सदा के लिए जीवित है। इनसे कुछ पृथ्वी पर रक्षा के लिए जीवित है तो कुछ अपने किये के कारण श्राप वस जीवित है। ये महापुरुष है:

१) अश्वथामा
२) राजाबलि 
३) वेदव्यास 
४) हनुमान
५) विभीषण
६) कृपाचार्य
७) परशुराम 
८) मार्कण्डेय ऋषि

 


१) अश्वथामा:

अश्वत्थामा गुरु द्रोणाचर्य के पुत्र हैं, तथा उनके मस्‍तक में अमरमणि विद्यमान है।  अश्वत्थामा ने सोते हुए पांडवो के पुत्रो की हत्या की थी, तथा अभिमन्यु के पुत्र को गर्भ में मारने के लिए ब्रह्मास्त्र छोड़ा था। जिस कारण भगवान कृष्ण ने उन्हें कालांतर तक अपने पापों के प्रायश्चित के लिए इस धरती में ही भटकने का श्राप दिया था। तथा मस्तक से मणि निकाल कर उस घाव को कभी न भरने और रक्त रिसाव करते रहे ऐसा श्राप दिया था।

२) राजा बलि:

राजा बलि प्रह्लाद के वंशज हैं। राजा बलि को महादानी के रूप में जाना जाता है। उन्होंने भगवान विष्णु के वामन अवतार को अपना सब कुछ दान कर दिया, अतः भगवान विष्णु ने उन्हें पाताल का राजा बनाया और अमरता का वरदान दिया। 

३) वेद व्यास:

ऋषि व्यास ने महाभारत जैसे प्रसिद्ध काव्य की रचना की है। उनके द्वारा समस्त वेदों एवं पुराणो की रचना हुई। वेद व्यास, ऋषि पाराशर और सत्यवती के पुत्र हैं। ऋषि वेदव्यास भी अष्टचिरंजीवियो में शामिल हैं।

४) हनुमानजी:

सीता माता ने हनुमान को अशोक वाटिका में राम का संदेश सुनाने पर वरदान दिया था की, वे सदेव अजर-अमर रहेंगे। हनुमान जी श्रीराम के दूत है तथा वो सदा इस पृथ्वी पर विचरण करते है और भक्तों की रक्षा करते है।

५) विभीषण:

श्री राम ने विभीषण को अजर-अमर रहने का वरदान दिया था। विभीषण ने भगवान राम की महिमा जान कर युद्ध में अपने भाई रावण का साथ छोड़ प्रभु राम का साथ दिया।

६) कृपाचार्य:

कृपाचार्य शरद्वान गौतम के पुत्र हैं। वन में शिकार खेलते हुए शांतु को दो शिशु मिले जिनका नाम उन्होंने कृपि और कृप रखा तथा उनका पालन पोषण किया। कृपाचार्य कौरवो के कुलगुरु तथा अश्वत्थामा के मामा हैं। उन्होंने महाभारत के युद्ध में कौरवो को साथ दिया।

७) परशुराम:

परशुराम भगवान विष्णु के छठे अवतार माने जाते हैं। परशुराम के पिता ऋषि जमदग्नि और माता का नाम रेणुका था। परशुराम का पहले नाम राम था, लेकिन इस शिव के परम भक्त थे। उनकी कठोर तपश्या से प्रसन्न होकर भगवान शिव ने उन्हें एक फरसा दिया, जिस कारण उनका नाम परशुराम पड़ा।

८) मार्कण्डेय ऋषि

ऋषि मार्कण्डेय भगवान शिव के परम भक्त हैं। उन्होंने भगवान शिव की कठोर तपश्या द्वारा महामृत्युंजय तप को शिद्ध कर मृत्यु पर विजयी पा ली और चिरंजीवी हो गए।




14 May, 2019

भगवान ब्रह्मा कि पूजा क्यों नही होती तथा उनका एक ही मंदिर क्यों है। Why only one temple of lord brahma.

भगवान ब्रह्मा की पूजा और मंदिर को लेकर विवाद क्यों:

वेदों, पुराणों, उपनिषदों और अनेक ग्रंथों से यही निष्कर्ष निकलता है कि त्रिदेव ही श्रेष्ठ है जी है परम पिता तथा जगत की रचना करने वाले भगवान व्रह्मा, संसार के पालन कर्ता भगवान विष्णु तथा संहारक भगवान शिव शंकर। परंतु भगवान विष्णु और भगवान शिव के अनेक मंदिर स्थित है तथा घर घर मे इनकी पूजा-अर्चना की जाती है, साथ ही समस्त देवी-देवताओं की पूजा-आराधना की जाती है। लेकिन संसार के रचयिता भगवान व्रह्मा की पूजा क्यों नही होती तथा राजस्थान के पुष्कर में स्थिर एक मात्र विशेष मंदिर क्यों है, यह जानने की उत्सुकता होती है।




इसके अलग-अलग कारण तथा कथाये अलग अलग पुराणो में मिलती है जो इस प्रकार है:

१) शिव पुराण की कथा:

शिव पुराण में वर्णित कथा के अनुसार परमात्मा शिव है जिनकी प्रेरणा से भगवान विष्णु का अवतरण हुआ तथा विष्णु जी के नाभि से एक कमल निकला जिशसे व्रह्मा जी का जन्म हुआ। अतः एक बार ब्रह्मा और विष्णु जी मे श्रेष्ठता का विवाद हो गया, तभी वहां एक अग्नि स्तंभ उत्पन्न हो गया तथा आकाशवाणी हुई कि जो इस स्तंभ के छोर को खोज लेगा वही श्रेष्ठ होगा। फिर दोनों देवता स्तंभ का छोर खोजने चल दिये, ब्रह्मा ऊपर तथा विष्णु नीचे की ओर गए।
बहुत समय बीतने के बाद भी जब छोर नही मिला तो दोनों लौट आये , तथा व्रह्मा जी मे झूठ बोला कि छोर मिल गया। तभी वह स्तंभ शिव रूप में परिर्वतित हो गया औऱ व्रह्मा जी का झूठ पकड़ा गया। इसी कारण उनकी पूजा नही होती।



२) पद्मपुराण की कथा:

कथा के अनुसार ब्रह्मा जी एक यज्ञ करना चाहते थे जिसमें उनकी पत्नी का रहना जरूरी था। उनकी पत्नी जिनका नाम "सावित्री" है जो किसी कारण वहां नही पहुच पाई और यज्ञ का समय बीत रहा था। अतः वृह्मजी ने एक ग्वाल की पुत्री "गायत्री" से विवाह कर लिए और यज्ञ करने लगे, तभी वहां सावित्री आ गयी।
अपने स्थान पर किसी अन्य स्त्री को देखकर वो क्रोधित हो गयी औऱ उन्होंने वृह्मजी को श्राप दे दिया कि उनकी इस संसार मे कई पूजा नही होगी और जो भी करेगा उसका विनाश हो जाएगा।
सभी देवता भयभीत हो गए और माता को शांत करने का प्रयत्न करने लगे, तब वो शांत होकर बोली मेरा कथन असत्य नही होगा परंतु इसी स्थान में इनकी पूजा हो सकती है। वही स्थान राजस्थान का पुष्कर मंदिर है।

३) तीसरी कथा:

यह कथा भी अनेक पुराणो में मिलती जी एक बार स्वर्ग की अप्सरा जिसका नाम "मोहिनी" था, वृह्मजी पर आसक्त हो गयी। और उन्हें रिझाने के लिए प्रयत्न करने लगी। 
वह उन्हें रिझाने के लिए नृत्य कर रही थी और जाकर उनके निकट बैठ गयी, तभी वहां शप्तऋषी आ गए। उन्होंने वृह्मजी से पूछा यह स्त्री कौन है तो वृह्मजी ने कहा कि यह एक अप्सरा है जो नृत्य कर रही थी और थक कर बैठ गयी है, ये मेरी पुत्री के समान है। शप्तऋषी तो अंतर्यामी थे उन्होंने घटना देख ली और चले गए।
परंतु अप्सरा मोहिनी क्रोधित हो गयी कि वृह्मजी ने उसका अपमान किया है, वो उनके सामने प्रेम प्रस्ताव लेकर आई थी और ब्रह्मा जी ने उसे पुत्री कह दिया। अतः उसने ब्रह्माजी को श्राप दे दिया कि उनकी कोई पूजा नही करेगा।



11 May, 2019

एकलव्य की कथा जिसकी मृत्यु भगवान श्रीकृष्ण के हांथो हुआ। Story of Eklavya in hindi.

एकलव्य का जीवन परिचय:

महाभारत काल मे जन्मे अतिपराक्रमि धनुर्धर जो मात्र अपनी धनुर्विद्या से नही अपितु अपने गुरु को दिए गए गुरुदक्षिणा के कारण जाना जाता है वो है "एकलव्य"।




एकलव्य का जन्म प्रयाग के निकट श्रृंगवेरपुर नामक भील राज्य के राजा निषादराज हिरण्यधनु के पुत्र रूप में हुआ, उनकी माता का नाम शुलेखा था। बचपन मे उनका नाम "अभय" था जो कि बढ़े होने पर वीरता के कारण एकलव्य हो गया। निषादराज का यह राज्य विशाल था जिसकी सीमाएं मथुरा, मगध , हस्तिनापुर आदि राज्यो को छूती थी।
एकलव्य के जीवन की दो घटनाये अधिक प्रचलित है, पहली उनकी विद्या अध्ययन एवं गुरु दकक्षिणा की तथा दूसरी श्रीकृष्ण के द्वारा हुई उनकी मृत्यु की।

एकलव्य की धनुर्विद्या एवं गुरुदक्षिणा:

जब एकलव्य युवा हुए तो उनके अंदर धनुर्विद्या को सीखने की लालसा भी बढ़ी और वो एक ऐसे गुरु की तलाश करने लगे जो उन्हें सर्वश्रेष्ठ धनुर्धर बना दे। अतः उन्होंने गुरु द्रोणाचार्य का चयन किया और निश्चय किया कि उन्ही से धनुर्विद्या सीखेंगे। 




परंतु एक बाधा थी कि गुरु द्रोणाचार्य केवल छत्रिय और व्राह्मण के बालको को ही विद्या देते थे। जब द्रोणाचार्य से विद्या लेने एकलव्य उनके आश्रम गए तो उन्होंने यह कह कर मना कर दिया कि तुम एक भील जाती के हो और मैं केवल छत्रिय और व्राह्मण के पुत्रों को विद्या देने का संकल्प कर चुका हूं। केलिन एकलव्य नही माना क्योंकि उसने द्रोणाचार्य को ही अपना गुरु मान लिया था। अतः उसने एक निर्जन स्थान पर गुरु द्रोण की प्रतिमा बनाकर उसी प्रतिमा से प्रेरणा लेकर धनुर्विद्या का अभ्यास करने लगा।

कुछ वर्षों बाद एक दिन जब गुरु द्रोणाचार्य अर्जुन आदि अपने शिस्यों के साथ उस स्थान के नजदीक से गुजर रहे थे तो उनके साथ चलने वाला एक कुत्ता जोर जोर से भोक रहा था। अचानक किसी ओर से कुछ सब्द भेदी बान आये और कुत्ते के मुख में भर गए और कुत्ते का मुख बन्द हो गया। द्रोणाचार्य को बहुत अचंम्बा हुआ कि ये कौन है जो शब्द भेदी बाण चला रहा है। 

एकलव्य को खोजते वो लोग उस स्थान तक पहुच गए जहाँ पर एकलव्य अभ्यास कर रहा था। द्रोणाचार्य को आया देख एकलव्य ने उन्हें प्रणाम किया , तब एकलव्य से परिचय पूछते हुए आचार्य ने कुत्ते के मुख में बाण मारने का कारण पूछा। 

एकलव्य बोला इस कुत्ते की अबाज से उसके धनुर्विद्या के अभ्यास में विघ्न हो रहा था अतः उसने बाण चलाये, तथा अपना परिचय गुरु द्रोणाचार्य का शिष्य एकलव्य बताया। द्रोणाचार्य बोले मैने तो तुम्हे विद्या नही दी फिर तुम मेरे शिष्य कैसे हुए? तब एकलव्य ने सारी बात बताई की कैसे उसने धनुर्विद्या सीखी।

द्रोणाचार्य समझ गए कि एकलव्य मेहनती है और उसमें धनुर्विद्या की लालसा है और वो संसार का सबसे महान धनुर्धर बन सकता है। और क्योंकि उन्होंने अर्जुन को यह वचन दिया था कि उसे संसार का सबसे बड़ा धनुर्धर बनायेगे, अतः उन्होंने एकलव्य से छल किया और गुरुदक्षिणा देने को कहा।

एकलव्य तुरंत राजी हो गए गुरुदक्षिणा देने को क्योंकि उसके बिना गुरु विद्या सफल नही होती, ऐसे गुरु द्रोणाचार्य ने कहा।
उसके बाद द्रोणाचार्य ने एकलव्य से उसके दाहिने हाथ का अंगूठा मांग लिया।

यह सुनते ही एकलव्य की आँखे छलक गयी पर वो बिना संदेह के अपने कमर में लटक रही कटार निकाल कर अपने दाहिने हाथ का अंगूठा काट दिया और गुरु के चरणों मे समर्पित कर दिया।

एकलव्य की मृत्यु श्रीकृष्ण के हाथों क्यों हुई:

अंगूठे के बिना भी एकलव्य के धनुष चलना सीख लिए और धनुर्विद्या में पारंगत हो गया। पिता की मृत्यु के पश्चात वो राजा बना और मगध के राजा जरासंध से मित्रता कर ली, तथा उसी के लिए युद्ध करने लगा।

जब जरासंध ने मथुरा पर आक्रमण किया तो एकलव्य भी साथ था, उसका युद्ध कौशक अद्भुद था, वो अकेला ही कई महारथियों पर भारी था। जब श्रीकृष्ण ने देखा कि एक धनुर्धर जो केवल चार उंगलियों से बाण चला रहा है और सब पर भारी पड़ रहा है, तो ये आगे चल कर अर्जुन के लिए प्रतिद्वंद्वी हो सकता है। अतः उन्होंने अर्जुन प्रेम के कारण उसका युद्ध मे वध कर दिया।





10 May, 2019

नचिकेता की कथा। Story of Nachiketa.

नचिकेता का परिचय:

नचिकेता एक परम तेजस्वी ऋषिकुमार थे जिनके पिता का नाम वाजश्रव था। अपने तपोवल और हठ से यमराज को विवश करने वाले वो इतिहास के दूसरे व्यक्ति थे, इनके अलावा सती सावित्री ने किया था। वाजश्रवस पुत्र नचिकेता यमराज को विवश कर व्रह्माज्ञान एवं मृत्यु के रहस्यों का ज्ञान प्राप्त किया था। नचिकेता कि कथा का वर्णन कई ग्रंथों एवं पुराणो में मिलता है, कुछ जगह उनके पिता का नाम उद्दालक कहा गया है।





नचिकेता की कथा:

एक बार नचिकेता के पिता ने विश्वजीत नामक यज्ञ किया था जिसमे उंन्होने अपनी सारी संपत्ति दान देने का संकल्प किया था, अतः यज्ञ की समाप्ति के दिन चारो ओर से अनेक ऋषिमुनि पधारे हुए थे। परंतु यज्ञ की समाप्ति पर इनके पिता जब दान देना शुरू किए तो उन्होंने ऐसी गायों का दान देना शुरू किया जो बीमार , बूढ़ी और दूध देना बंद कर दी थी।

नचिकेता ने जब अपने पिता को ऐसा करते हुए देखा तो उन्हें दुख हुआ तथा उंन्होने अपने पिता के पास जाकर जिद की उन्हें भी किसी को दान दे, तथा बार बार अपने पिता को हठ करके पूछने लगे कि वो उनको किसे दान देंगे। बार बार पूछने पर उनके पिता परेशान होकर बोल दिए कि जा तुझे मृत्यु अर्थात यमराज को दान देता हूं।

पिता की इस बात को सुनकर नचिकेता तनिक भी दुःखी नही हुए और तुरंत यमपुरी की ओर प्रस्थान कर गए। बहुत परिश्रम के उपरांत वो यमपुरी पहुच गए वहां पर यमदूतों के द्वारा पूछे जाने पर नचिकेता ने बताया कि उनके पिता ने उनका दान यमराज को कर दिया है अतः वो उनसे मिलने आये है। दूतों ने बताया कि यमदेवता अभी यहां नही है तो नचिकेता ने यमदेव की प्रतीक्षा में बैठ गए।

प्रतीक्षा करते करते तीन दिन बीत गए औऱ जब तीन दिन बाद जब यमराज आये तो दूतों ने नचिकेता के बारे में बताया। यमराज नचिकेता के बारे में जानकर बहुत प्रसन्न हुए, और उन्होंने नचिकेता से तीन वरदान मांगने को कहा।

नचिकेता ने पहला वरदान मांगा की "उसके पिता का उसके प्रति क्रोध शांत हो जाय और वो पहले जैसे प्यार करने लगे"

यमराज ने तथास्तु कहा और मान गए।

नचिकेता ने दूसरा वरदान मांगा की "स्वर्ग कैसे प्राप्त हो उसका उपदेश दे"

यमदेव थोड़ा सकुचाये परंतु वो मान गए।

नचिकेता ने तीसरा वरदान मांगा "मृत्यु तथा आत्मा के रहस्य का उपदेश दे"

यमदेवता तो यह वरदान देने से मना किया बोले यह संसार का परम गोपनीय रहस्य है जिसका वर्णन किसी के सम्मुख करने की मनाही है, अतः उन्होंने ने नचिकेता को कहा कि वो कोई दूसरा वरदान मांग ले।

लेकिन नचिकेता इसी वरदान को पाने का हठ करने लगे, बाद मव उनके इस हठ से यमदेव हार गए और संसार का परम गोपनीय रहस्य का वर्णन नचिकेता के सम्मुख किया।




07 May, 2019

मनुस्मृति की विवेचना एवं मनुस्मृति पर आधुनिक विवादो के कारण। Description of Manusmriti.


क्या है "मनुस्मृति"? :


हिन्दू धर्म का प्राचीन धर्मशास्त्र है मनुस्मृति, यह उपदेश रूप में है जो मनु द्वारा ऋषियों को दिया गया था। इसे हिन्दू धर्म शास्त्र या मनुशंहता के नामों से भी जाना जाता है। इसमें चारों वर्णों, चारों आश्रमों, सोलह संस्कारों तथा सृष्टि उत्पत्ति के अतिरिक्त राज्य की व्यवस्था, राजा के कर्तव्य, भांति-भांति के विवादों, सेना का प्रबन्ध आदि उन सभी विषयों पर परामर्श दिया गया है जो कि मानव मात्र के जीवन में घटित होने सम्भव है। यह सब धर्म-व्यवस्था वेद पर आधारित है। मनु महाराज के जीवन और उनके रचनाकाल के विषय में इतिहास-पुराण स्पष्ट नहीं हैं। तथापि सभी एक स्वर से स्वीकार करते हैं कि मनु आदिपुरुष थे और उनका यह शास्त्र आदिशास्त्र है।






मनुशंहता या मनुस्मृति स्वयंभुव मनु के द्वारा ही रचित है,  मनुस्मृति से यह भी पता चलता है कि स्वायंभुव मनु के मूलशास्त्र का आश्रय कर भृगु ने उस स्मृति का उपवृहण किया था, जो प्रचलित मनुस्मृति के नाम से प्रसिद्ध है। इस 'भार्गवीया मनुस्मृति' की तरह 'नारदीया मनुस्मृति' भी प्रचलित है।

मनुस्मृति में बारह अध्याय तथा दो हजार पाँच सौ श्लोक हैं, जिनमें सृष्टि की उत्पत्ति, संस्कार, नित्य और नैमित्तिक कर्म, आश्रमधर्म, वर्णधर्म, राजधर्म व प्रायश्चित आदि विषयों का उल्लेख है।

मनुस्मृति को लेकर विरोधाभास क्यों? :


भारत शुरू से ही बौद्धिक और अध्यात्मिक संघर्षों और समन्वयों की स्थली रहा है, मनुस्मृति एक ऐसा ग्रंथ है जो पहले स्वार्थी लोगों की मिलावट का शिकार हुआ और फिर हमारी राजनीति का।

मनुशंहता या मनुस्मृति नाम से अनेक रचनाये प्रचलित है, जिनमे श्लोकों और अध्याय की संख्या भिन्न है। अतः सिद्ध है कि अलग अलग समय मे इसकी रचना और संस्करण में श्लोकों का मिलावट और गवन किया गया है। यह मिलावट इतना हास्यास्पद है कि एक ही समय के दो श्लोकों के अर्थ  भावना एकदम भिन्न है।

आधुनिक राजनीतिक विवादों में मनुस्मृति को जिस तरह से अपमानित किया गया है वो निंदनीय है। यह स्पष्ट है कि अलग अलग समय में धर्माचार्यों ने अनेको धर्मग्रंथों की विवेचना और अनुवाद में अस्पस्टता और अलस्यता दिखाई है जिससे विवाद बढ़े है।






विरोधी जिन मुद्दों को लेकर विवाद रखते भी वो मुख्यतः है स्त्रियों और तथाकथित जातियों को लेकर कही गयी अन्याय पूर्ण बाते है। इन मुद्दों को गांधी जी ने भी माना था और इनको लेकर अम्बेडकर जी ने मनुस्मृति की एक प्रति को जलाया था, जिशसे राजनीतिक विवाद बढ़ा।

मनुस्मृति की रचना का काल भी पूर्ण रूप से सिद्ध नही है क्योंकि रामायण में भी मनुस्मृति की और श्लोक के अंश है परंतु मनुस्मृति में रामायण का कोई अंश नही है। अतः मूलतः मनुस्मृति कितना प्राचीन है शिद्ध नही है, तो फिर उसकी मूलप्रति तो असंभव है यानी मिलावट और तथ्यों से छेड़छाड़ संभव है।

अब अगर मूल विवादों की बात करे तो भारतीय संस्कृति में हर युग मे स्त्रियों को आदर दिया गया है हम देवताओं के साथ साथ देवियों की भी समान रूप से पूजा अर्चना करते है, तो हमारा धर्मग्रंथ उनके प्रति अपमानित और अन्याय पूर्ण बातों की कोई संभावना नही दिखाई देती।

दूसरा मुद्दा जो यह कहा जाता है कि मनुस्मृति द्वारा बनाई गई वर्ण व्यवस्था , जातीयता का कारण है। जबकि ऐसा बिलकुल नही है। वर्ण व्यवस्था मनुष्य के कर्म, छमता, बल और बुद्धि के आधार पर की गई थी। जिसपर जातीय ढांचा लोगो ने अपने अनुसार बनाया ।
जिस तरह ग्रंथो के अनुवाद में उनका भाव बदल दिया गया उसी तरह वर्ण व्यवस्था को जातीय व्यवस्था में बदला गया।


क्या निवारण है इन विवादों का?


ज्ञात है कि बाइबल और महाभारत जैसे धर्म ग्रंथो में भी मिलावट और व्याख्या में त्रुटि की गई है। तथा तुलसीदास जी जैसे महात्मा अगर रामायण प्रासंगिक अनुवाद नही करते तो उन्हें भी समझने में त्रुटि की जाती और गलत मतलब निकाले जाते।

जरूरत है कि इनका गहन अध्ययन और शोध हो, जब तक इनका ठीक से अनुवाद नही होगा विरोधाभास बढ़ता रहेगा। उसके बाद जो भी इसमे बुराईया हो उनको हटाया जाय, जिसमे किसी को भी आपत्ति न हो। क्योंकि ज्ञानी लोगो को अच्छाईयों को ग्रहण करके बुराइयों को अलग कर देना चाहिए।
ऐसे धर्म ग्रंथो को जलाना, उनपर गलत टिप्पणी करना या इनपर जूता या पैर रखकर अपमानित करना शर्मनाक है और जो लोग इन ग्रंथों पर किसी विशेष के ऊपर अन्याय की बात करते है वो इन ग्रंथों पर इस तरह का आचरण करे वह कौन सा न्याय है।

सदियों से कुछ कुरीतियों को मुद्दा बनाकर धर्म को बांटने का कार्य समाज मे होता आ रहा है, उसमे ऐसा करने वाले लोगो का निजी स्वार्थ होता है। जरूरत है कुरीतियों को हटाने का और एक जुट रहने का न कि आपस मे जातियों में विभाजित होने का।







02 May, 2019

भस्मासुर की कथा। Story of Bhasmasur and lord Shiva

भस्मासुर का परिचय:

भस्मासुर नामक असुर जिसने भगवान शिव की भक्ति करके वरदान प्राप्त किया था, उसकी विचित्र कथा प्रचलित है। भस्मासुर अन्य असुरों की तरह आततयी असुर था जो तीनो लोको में राज करना चाहता था। भस्मासुर का वध खुद उसके द्वारा ही हुआ था, जो भगवान विष्णु के मोहनी रूप के कारण हुआ था।



भगवान शिव और भस्मासुर की कथा:

पूर्व काल में भस्मासुर नाम का एक राक्षस हुआ करता था। उसको समस्त विश्व पर राज करना था। अपने इसी प्रयोजन को सिद्ध करने हेतु वह शिव की कठोर तपस्या करता है। अंत में भोलेनाथ उसकी बरसों की गहन तपस्या से प्रसन्न हो कर उस के सामने प्रकट होते हैं।
शिव उसे वरदान मांगने के लिए कहते हैं। तब भस्मासुर अमरत्व का वरदान मांगता है। अमर होने का वरदान सृष्टि विरुद्ध विधान होने के कारण शंकर भगवान उसकी यह मांग नकार देते हैं। तब भस्मासुर अपनी मांग बदल कर यह वरदान मांगता है की वह जिसके भी सिर पर हाथ रखे वह भस्म हो जाए।



शिवजी उसे यह वरदान दे देते हैं। तब भस्मासुर शिवजी को ही भस्म करने उसके पीछे दौड़ पड़ता है। जैसे तैसे अपनी जान बचा कर शंकर भगवान विष्णु की शरण में जाते हैं और उन्हे पूरी बात बताते हैं। भगवान विष्णु फिर भस्मासुर का अंत करने के लिए मोहिनी रूप रचते हैं।
भस्मासुर जब भटक भटक कर शिवजी को भस्म करने के लिए ढूंढ रहा होता है तब मोहीनी उसके समीप प्रकट हो आती है। उसकी सुंदरता से मुग्ध हो कर भस्मासुर वहीं रुक जाता है, और मोहिनी से विवाह का प्रस्ताव रख देता है। मोहिनी जवाब में कहती है कि वह नृत्य करके दिखाए तभी वो उसके साथ विवाह करेगी।




अब भस्मासुर को नृत्य आता नहीं था तो उसने इस कार्य में मोहिनी से मदद मांगी। मोहिनी तुरंत तैयार हो गयी। नृत्य सिखाते-सिखाते मोहिनी ने अपना हाथ अपने सिर पर रखा और उसकी देखा-देखी भस्मासुर भी शिव का वरदान भूल कर अपना ही हाथ अपने सिर पर रख बैठा और खुद ही भस्म हो गया। इस तरह विष्णु भगवान की सहायता से भोलेनाथ की विकट समस्या का हल हो जाता है।